La communauté tharaka des contreforts du Mont Kenya est la première en Afrique à créer des plans de vie, dans le cadre d'un Cartographie éco-culturelle méthodologie apprise de l'Amazonie colombienne. Lorsque La Fondation Gaia«Les racines se formaient dans les années 80, les peuples autochtones rêvaient de moyens d'illustrer leur relation holistique avec leur territoire amazonien, ce qui les rendait responsables de 18 millions d'hectares. Leur voyage a été partagé par Gaïa avec Collectif de la Jurispreudence de la Terre Africaine au fil des ans, conduisant à la joie Cartographie éco-culturelle en Afrique du Sud, en Ouganda, Zimbabweet le Kenya.
Les graines sont d'abord semées Dialogues centrés sur les personnes âgées, où les souvenirs précolonial sont rappelés par le partage lent et doux. Lorsque leurs connaissances et leurs pratiques ancestrales reviennent à la vie, la communauté crée une carte écologique de son passé : un moyen participatif pour la communauté de consolider sa sagesse. Comme les images ramènent leur territoire ancestral à la vie, plus de souvenirs sont déclenchés, et leur carte du passé devient une base. Une carte éco-culturelle du présent est présentée ci-après, qui montre le désordre provoqué par le colonialisme et tout ce qui a suivi. Enfin, une carte éco-culturelle de l'avenir Collectif vision – inspirée par la carte du présent et inspirée par la carte du passé – pour un monde où l'autonomie, l'abondance et la santé de Tharaka sont rétablies.
Ces cartes du territoire dans l'espace sont accompagnées de cartes du territoire dans le temps. Les calendriers saisonniers retracent la conscience commune du changement au fur et à mesure que leur monde tourne à travers l'année, y compris les constellations, la météo, les cycles de lune, les changements dans le paysage et les signes pour quand planter, récolter, chasser, fourrager et initier des rituels.
Après s'être unies autour de leurs cartes et de leurs calendriers écoculturels, les communautés élaborent des plans de vie : en affirmant avec confiance comment elles s'appuieront sur ce qu'elles font déjà pour atteindre leur carte de l'avenir, et laisseront un héritage de renouveau bioculturel pour la prochaine génération au-delà de leur vie. À Tharaka, des clans se sont réunis pour dessiner ces plans de vie au cours d'une semaine. Ce qui a émergé était leur propre «River de la vie», inspiré par le fleuve Kithino qu'ils vivent à côté.
Dans cette rivière de la vie coule des flux de travaux spécifiques, y compris la renaissance de la diversité des semences indigènes, le pâturage traditionnel, l'artisanat coutumier, Sites Naturels Sacrés et rituels, gouvernance écocentrique et apprentissage intergénérationnel. La rivière serait vide sans ces ruisseaux, tout comme les ruisseaux n'arriveraient à rien sans s'écouler dans la rivière plus large : zones distinctes mais interdépendantes de réveil, tisser ensemble pour réunir Peuples AutochtonesLes systèmes culturels et écologiques complexes reviennent du bord de l'extinction.
VIVANT LA VIE DE LA VIE:
STREAM DE GRANDES
Salome Gatumi, ancien et gardien des semences
Les semences hybrides sont promues pour nous, parce qu'elles font de l'argent aux entreprises. Nous perdions nos propres semences à ces nouvelles variétés, qui nécessitent des produits chimiques à tous les stades : pour la plantation, la culture et le stockage. Tout l'argent que vous obtenez de la vente des récoltes finit par payer pour plus de produits chimiques. Et chaque variété a besoin de son propre type, comme vous devez pulvériser le maïs génétiquement modifié avec les bons produits chimiques pour le maïs.
Où est le bénéfice des semences hybrides? Vous cultivez pour les sociétés, pas vous-même.
La renaissance de notre graine a commencé quand Simon nous a raconté l'histoire de l'Amazonie. Une fois, nous avons su Peuples Autochtones d'autres pays ont pensé la même chose que nous, nous avons décidé de restaurer nos propres traditions.
Nous avons redécouvert le melon cantonal, les pois de vache, le millet et de nombreuses variétés de sorgho comme muchuri et mucharama. Lorsque nous récoltons, nous sélectionnons les meilleures graines à cultiver la prochaine saison et les partageons avec plus de femmes. Collectif Les efforts se multiplient et nous avons l'autonomie sur notre sécurité alimentaire.
Ces graines sont nées dans ce sol, donc elles savent s'adapter à notre climat.
Nous vivons dans la terre du soleil, et même quand il n'y a pas assez de pluie, les graines de Tharaka prospèrent encore et nous avons une moisson.
Les graines de Tharaka sont les meilleures pour notre climat mais aussi pour nos corps, pour nos abeilles et pour nos coutumes.
Si vous moudre le millet hybride et traditionnel, il y a une grande différence. Par exemple, avant un rituel, les gens donnent un peu, un peu, un peu, et quand il y a assez de graines, on les broie et on mélange le miel pour faire Ita, puis on laisse ça sur le feu une nuit. Avant le lever du soleil, un jeune enfant prend l'Ita Anciens avant d'accomplir le rituel. Quand j'étais enfant, je faisais ce travail. Il n'y a pas de cérémonie sans nos graines indigènes.
STREAM OF CRAFT
Simon Mitambo, ancien, Jurisprudence de la Terre Professeur et cofondateur de SALT
Un autre aspect important de notre travail consiste à revitaliser l'artisanat traditionnel. Les femmes sont de retour au tissage et au perlage, créant des bijoux et des robes culturellement importantes.
Les hommes se concentrent traditionnellement sur la vannerie, ainsi que la fabrication de calabashes. Ces récipients sont formés de gourdes séchées et décorés de fers provenant du feu, puis utilisés pour stocker les semences, brasser la bière au miel, manger ou boire.
Les calabashes remplacent les importations de plastique par des matériaux locaux entièrement organiques qui peuvent être retournés sur Terre.
Non seulement ces métiers préservent notre identité culturelle et nous fournissent des ustensiles, des vêtements et des bijoux, mais ils génèrent aussi des revenus pour les familles au lieu de vendre des cultures, ce qui nous donne une sécurité nutritionnelle.
STREAM DE GRAZING
Mbura M. Rugia, ancien
J'ai grandi avec la culture de Tharaka, et j'ai appris de mon père.
Traditionnellement, nous avons piqué des chèvres dans un système de rotation qui a permis à la terre de se reposer.
Si je compare cela à la façon dont les gens paissent les chèvres aujourd'hui, je vois tant de différences. Nous ne partageons pas comme avant. Maintenant, les gens paissent leurs propres animaux sur la propriété privée.
Quand nos champs communaux étaient divisés par des colonisateurs, notre peuple aussi était divisé.
Toutes les terres ne sont pas les mêmes, et cette inégalité a causé des conflits dans nos communautés. De petites portions de terre ne peuvent pas supporter le pâturage pendant longtemps, et vous n'avez nulle part où aller.
Nous nous réunissons avec nos voisins, de sorte que nous puissions réunir nos animaux et nos terres dans un système traditionnel appelé Marithia : le pâturage par roulement. Par exemple, je broute tous les animaux sur mon pays pendant quatre jours, puis je passe le troupeau sur mon voisin pendant quatre jours, et ainsi de suite. Au retour du troupeau, moi et la terre nous sommes reposés.
L'autre avantage est la diversité génétique. Dans un troupeau mixte, ma vache peut se reproduire avec mon taureau voisin. Ils sont comme les gens : il n'est pas sain de s'entrecroiser au sein de leur propre famille.
Le système de changement nous offre également une résilience face à un climat de plus en plus extrême.
Pendant la sécheresse, mon voisin peut paître mes chèvres au point d'arrosage de sa terre. Pendant les fortes pluies, tout le troupeau peut se déplacer dans mes champs pour s'abriter.
Nous recoupons les dons d'eau et d'abri de la terre en replantant des arbres indigènes. Avant de commencer à paître de cette façon, il restait très peu, mais quand les chèvres peuvent errer, elles mangent des fruits sauvages et les graines retournent dans nos fermes à travers leur fumier. Chez moi, vous pouvez voir beaucoup d'arbres pousser à cause de cela, comme Mbobua, Nthwana, Mikao et Tamarind.
Si nous pouvons paître en commun, nous pouvons avoir l'unité, l'amour et l'amitié.
STREAM DE SITES NATURELS SACRéS
Jeune Mugwe, chef spirituel
Sites Naturels Sacrés sont des points précieux dans le corps de la Terre, pris en charge par les gardiens. Nous apprenons leur emplacement des générations qui nous ont précédés.
Il ya des sites le long des rivières, dans les montagnes et dans la forêt, où les arbres antiques se tiennent encore parce qu'ils ont été protégés par Peuples Autochtones depuis des millénaires.
Sites Naturels Sacrés sont des maisons pour nos ancêtres, aux côtés de tous les autres animaux sauvages. Il y a des serpents et des sauterelles, des fourmis noires et des chauves-souris qui vivent et s'occupent de ces endroits.
Nous partageons Sites Naturels Sacrés avec tous les êtres, et coexister à bien des égards.
Par exemple, quand il n'y a pas de pluie à Tharaka, Anciens effectuer des rituels qui apportent des pluies pour guérir la terre. Nous sommes réciproques en donnant une chèvre. Ces Sites Naturels Sacrés sont là où nous pouvons être unis avec nos ancêtres et la nature, pour rétablir l'équilibre entre nous.
Notre gouvernance traditionnelle et écocentrique les protège. Par exemple, vous n'êtes pas autorisé à porter des chaussures dans un site naturel sacré. Vous n'êtes pas non plus autorisé à couper des arbres, à chasser ou à paître des chèvres.
Comme les systèmes de surveillance vivants, leur état actuel montre comment notre monde évolue. Les chrétiens les ont souvent considérés comme démoniaques, et ils en sont profanés.
Maintenant, la force de notre esprit les protège à nouveau.
Nous revenons à nos lois coutumières, en mettant en place des panneaux et en impliquant les jeunes. Sites Naturels Sacrés sont des zones interdites, ils respectent la loi. L'enseignement de la prochaine génération est si important parce qu'ils deviendront les gardiens de ces terres et de ces eaux après notre départ.
STREAM DE L'ENSEIGNEMENT INTERGÉNÉRAL
Simon Mitambo, ancien, Jurisprudence de la Terre Professeur et cofondateur de SALT
Alors que nous travaillons à relancer notre Sites Naturels Sacrés, nous prenons également des mesures pour renforcer la gouvernance traditionnelle.
La pierre angulaire de ma communauté a toujours été le Gaaru.
Ce lieu de rencontre spécial, situé à proximité d'un site naturel sacré, sert de lieu d'enseignement, de rites d'initiation pour les jeunes et de conseils de Anciens, ainsi que représentant un centre de gouvernance et de cohésion écologiques communautaires.
Nous avons dû reconstruire le Gaaru et ramener son importance. Nos structures, physiques et spirituelles, s'étaient effondrées, nous laissant fracturés.
Maintenant, le Gaaru est où les jeunes apprennent les lois coutumières de la terre pendant leurs rites de passage. Les Anciens les guider dans la compréhension de la façon de prendre soin du territoire, tout comme j'ai vécu grandir.
Le Gaaru veille à ce que la gouvernance repose sur nos valeurs culturelles de respect et d'amour pour Collectif le bien-être de la Terre Mère.
Il apporte clarté, fournissant un cadre pratique imprégné de tradition et capable de répondre aux nouveaux défis d'une racine stable.
Où que ce soit Peuples Autochtones choisir de commencer leur renaissance culturelle et écologique, en fin de compte, ils remodelent des modes de vie holistiques qui révèrent et protègent la Terre d'où provient la vie. À Tharaka, cela a déjà été confirmé. Le fleuve Kithino, qui a inspiré le dessin de la communauté propre rivière de la vie, draine son eau dans Mutonga, un affluent clé de la rivière Tana qui était sur le point d'être démantelé, soutenu par un financement multinational. Cela aurait effacé les chutes sacrées de Kiguka, déplacé les gens de leurs maisons ancestrales et inondé pour toujours ce «pays des abeilles». Comme le reflète Simon « Le gouvernement du Kenya voulait construire un barrage ici. Et ce barrage aurait consommé la moitié de Tharaka. Aujourd'hui, nous remercions nos ancêtres d'avoir annulé le barrage. Avec fierté dans leur passé et un Collectif vision pour l'avenir, cette communauté a la force de suivre leur rivière de vie jusqu'à la fin.
