Reconstruire la Résilience
Lorsque les communautés s'engagent à restaurer la diversité bioculturelle perdue par le colonialisme, elles commencent par leurs priorités telles que la culture de la diversité des semences autochtones, l'agriculture agroécologique, la protection des sites naturels sacrés et la reconnaissance de la gouvernance coutumière.
À mesure que la résilience revient, des relations sont établies entre les peuples autochtones et les autorités actuelles. Les communautés deviennent des îles de cohérence dans un monde en proie à des ravages, et les régions voisines s'accrochent bientôt. Ensemble, ils commencent à travailler pour la régénération du paysage.
Culture autochtone Graines
Depuis l'aube de l'agriculture, des semences ont été partagées, un don du passé et une promesse pour l'avenir. Les variétés autochtones sont adaptées localement et donc résilientes aux chocs comme ceux des dernières années, des criquets aux pandémies. Ils sont également aimés localement, catalysant la cohésion communautaire par des récoltes rituelles, des rites de passage, la sauvegarde et l'échange de semences.
À Tharaka, au Kenya, les communautés rappellent leur système de gouvernance clanique et, avec lui, leurs semences indigènes.
« Au cours des six dernières années de recherche, nous avons vu une grande diversité de semences revenir et, avec les semences, la connaissance de la façon de cultiver, de cuisiner, de sauver, de stocker et de les échanger est revenue. Ces graines sont les mieux adaptées à notre terre ici. Ils se développent bien dans les conditions locales et sont résistants aux changements que nous voyons dans le climat. Les gens qui ont ressuscité ces graines obtiennent de bonnes récoltes et mangent bien. Ils sont à nouveau confiants dans leurs aliments traditionnels et leurs propres capacités, et chaque fois que nous nous rencontrons, nous pouvons profiter de ces aliments ensemble. »
– Simon Mitambo, Jurisprudence de la Terre Le praticien, Kenya
Agriculture agroécologique
Rétablir les variétés de cultures autochtones, les espèces de bétail indigènes et les méthodes d'agriculture traditionnelles peuvent nourrir les gens et la planète. En travaillant réciproquement avec l'ensemble de la communauté terrestre, les systèmes de soutien de la vie peuvent s'épanouir face aux catastrophes climatiques et écologiques – les sols captent le carbone, l'eau douce est sauvée et les cultures sont pollinisées.
Dans Zimbabwe, les communautés de Bikita revivent des variétés autochtones de millet. Leur culture la plus sacrée, elle résiste au chaos climatique qui entraîne déjà des sécheresses et des inondations.
« Pour ces communautés, l'agriculture exige une compréhension globale de l'écosystème, du climat, des constellations, du cycle de la lune et une capacité profonde de lire l'ensemble du système interdépendant. Il ne s'agit pas de maximiser notre capacité d'extraire des aliments de la Terre et de se débarrasser de toute espèce qui interfère avec cette seule ambition. Il s'agit de participer avec humilité à la danse de la vie; travailler en harmonie avec la nature. L'un des résultats positifs de la pandémie est que la résilience de notre travail avec les communautés a été testée et affirmée, ce qui a inspiré les communautés voisines qui veulent participer. Il y a maintenant une réelle possibilité de régénération du paysage, soutenue par une gouvernance écologique coutumière. »
– Méthode Gundidza, Jurisprudence de la Terre Le praticien, Zimbabwe/Afrique du Sud
Protéger les sites naturels sacrés
Ce sont des lieux d'importance écologique, culturelle et spirituelle : oasis de diversité bioculturelle au cœur de la régénération du paysage. La garde de ces sites spéciaux se trouve dans le lien entre les systèmes de gouvernance précoloniale de l'Afrique, qui découlent des relations des peuples autochtones avec la Terre et reconnaissent intrinsèquement les droits de la Nature. Les pratiques rituelles sont au cœur de la protection de ces lieux et de la cohésion de la communauté et du paysage. La formation intergénérationnelle est essentielle pour transmettre la sagesse ancestrale à la prochaine génération.
Le Bénin a été le premier pays africain à adopter une loi nationale reconnaissant les forêts sacrées comme des zones protégées et les habitations des ancêtres. Les forêts sacrées 2012 La loi permet aux communautés d'autogouverner ces espaces et interdit la destruction. Les villageois restaurent maintenant leurs forêts sacrées, qui jouent un rôle vital dans la culture traditionnelle des Vodun.
« Nous avons parcouru une longue route pour restaurer nos forêts et les communautés qui s'en occupent. Nous devons guérir les deux en même temps."
– Chef Atawé Akôyi, Jurisprudence de la Terre, Bénin
Reconnaître la gouvernance coutumière
Le travail de base des communautés a eu un impact international, assurant la reconnaissance des sites naturels sacrés et de la gouvernance écologique autochtone aux niveaux local, national et mondial. Les processus que les communautés entreprennent constituent un moyen de remplir les obligations des autorités en matière de conservation, de climat et de justice sociale. Ce travail profond est en train de faire une grande onde: un récent rapport des Nations Unies a décrit la jurisprudence de la Terre comme «le mouvement juridique qui connaît la croissance la plus rapide du XXIe siècle», et il sous-tend de multiples stratégies juridiques actuellement en cours en Afrique et au niveau international.
En 2017, le Collectif a été l'un des principaux défenseurs de la résolution 372 de la Commission africaine : une affirmation révolutionnaire selon laquelle l'Afrique devrait reconnaître les systèmes plurilégaux, qui respectent les sites naturels sacrés, les systèmes de gouvernance autochtone et les droits de leurs communautés dépositaires.
En 2019, l'Ouganda est devenu le premier pays africain à reconnaître les droits de la nature dans le droit de l'État dans sa loi nationale sur l'environnement, suite à la mobilisation du Collectif et de nos partenaires, Advocates for Natural Resources & Development (ANARDE).
En 2021, le district de Buliisa a adopté une loi reconnaissant le droit coutumier du peuple Bagungu. Le conseil local soutient maintenant les gardiens dans leur protection des sites naturels sacrés, établissant un précendent pour les zones voisines.
« Une loi a été adoptée pour protéger les sites naturels sacrés de Bagungu qui reconnaissent le rôle des gardiens. C'est une première en Afrique. Nous marchons vers la décolonisation que d'autres pourront suivre.»
– Dennis Tabaro, Jurisprudence de la Terre Le praticien, Ouganda