Comme un enfant, j'ai vu des divinités python drapé des branches, entendu les Histoires de mes ancêtres qui se cachaient des esclaves européens parmi les racines, et buvaient les thés médicinaux et les fruits sauvages récoltés par ma mère. Mais j'ai grandi en voyant ces forêts reculer, et la santé de la nature et des gens a souffert. Là où je vis, sur le plateau sud de Ouemé, il ne reste qu'un tiers des forêts sacrées enregistrées en 1980. En tant qu'homme, et en tant que Chef de mon peuple, c'est devenu ma mission de vie de nous restaurer tous – nos forêts et nous-mêmes.

Je m'appelle le chef Atagué Akôyi; je suis le chef et le prince de la communauté Atagué à Avrankoou, à l'est du Bénin. A l'époque de mes ancêtres et des chefs qui m'ont précédé, Avranko, comme la plupart du pays, abritait de nombreuses grandes forêts. Ces forêts nous ont donné un abri, de la nourriture et des médicaments. Sites Naturels Sacrés qui sont si importantes pour notre culture Vodún (Voodoo). Vodún est une religion de la Terre. Chaque élément a une signification, et toutes nos croyances finissent par retourner dans les forêts où nous avons vécu, prié et guéri pendant des générations.

Mon organisation a été fondée en 1996 : Groupe de Recherche et d'Action pour le Bien-être au Bénin (GRABE-BÉNIN, ou le groupe de recherche et d'action pour le bien-être au Bénin). Tous les soirs, après avoir terminé mon travail avec le gouvernement local, je faisais des collectes de fonds sur ma moto. Finalement, avec un prêt de la banque, j'ai pu acheter un demi-hectare de terre, et beaucoup de gens se sont réunis comme une grande famille pour commencer ce qui serait un processus de transformation pour la santé de notre territoire et de nos parents.

Restaurer notre mémoire

Mes pairs avaient des voitures à ce moment-là et m'ont trouvé stupide de passer du temps dans la forêt. Mais je savais qu'il y avait une richesse différente : la richesse des plantes médicinales, des cultures nutritionnelles et des liens spirituels qui ont été maintenus en vie par nos cultures indigènes, puis effacés par le colonialisme et tout ce qui a suivi. Nous avons commencé notre travail en tenant des dialogues communautaires avec des personnes bien informées. Anciens pour restaurer notre mémoire des anciennes pratiques agroécologiques qui permettent aux humains de vivre en harmonie avec la nature, de produire de la nourriture et des médicaments tout en soutenant la santé des forêts, des rivières et des zones humides autour de nous. Ce renouveau est devenu notre histoire de guérison holistique.

Chaque communauté était chargée de s'occuper de ses propres Sites Naturels Sacrés. Dans notre cosmologie, par exemple, je ne suis pas autorisé à couper certains types d'arbres parce qu'ils sont mes totems. Les arbres n'ont pas été réduits à des sources de bois ou à des réserves de carbone, comme ils sont aujourd'hui; ils ont été considérés comme abritants, guérissants, compagnons féconds et inspirants dans notre communauté terrestre. Mais quand vous ne voyez pas quelque chose comme sacré, vous ne le protégez pas de la même manière.

Comme l'a dit notre ancêtre Wangari Maathai, « les arbres sont littéralement devenus des totems des affrontements entre différents groupes... Les forces envahissantes ont compris que les bosquets sacrés doivent non seulement être détruits, mais qu'une telle destruction est un moyen de démoraliser, fragmenter et intimider la population locale en la privant de ses forces spirituelles.» Aujourd'hui, les fragments de forêt encore vivants sont en danger. L'agriculture industrielle, l'urbanisation et l'exploitation minière empiètent tous sur notre santé écologique et culturelle. Chaque fois que cette pression menace de nous submerger, je me rappelle que d'autres peuvent avoir des liens avec les autorités et le pouvoir de l'argent, mais nous nous souvenons de notre lien avec la nature et avons le pouvoir de la Terre Mère.

Les graines sont Histoires

Nous sommes guidés dans cette entreprise par la philosophie et la pratique de Jurisprudence de la Terre, une philosophie dans laquelle les humains ne sont qu'une partie d'une communauté d'êtres plus large et où le bien-être de chaque membre de cette communauté dépend du bien-être de la Terre dans son ensemble. Son père fondateur, Thomas Berry, a dit que nous ne sommes pas le Mère Terre, nous venons de Mère Terre. Quand nous mourons, nous retournons vers elle. Je vois l'agroécologie comme une préparation à cela: pour en devenir un.

Chez GRABE-BENIN, nous avons construit un centre d'apprentissage qui offre une formation agroécologique aux communautés rurales autour de nous. C'est un lieu de rencontre de beaucoup de sagesse: les femmes, la communauté Anciens, gardiens, étudiants et enfants. Ici, nous mêlons l'apprentissage occidental et traditionnel, mais surtout nous réunissons les gens les uns avec les autres et avec la nature.

Au centre d'apprentissage, les femmes ont relancé leur rôle de gardiennes de semences et ramené nos variétés indigènes. Comme les pois à la ride qui viennent en deux couleurs, que nous appelons yeux de mouton et yeux de vache. Manger des pois de vache vous donne de la force, les racines sont médicinales, et l'ébullition des graines fait de l'alcool. Mais les graines ne sont pas seulement pour la plantation. Les graines sont Histoires. Les graines sont la spiritualité, la connaissance et le pouvoir. Les femmes se souviennent de ces traditions culturelles, comme la façon dont une mère se verra donner une graine de sorgho à manger et une à planter pour l'avenir de son enfant lors des cérémonies de la journée.

Il y a des décennies, nos parents mangeaient plus de 30 variétés de légumes. Mais comme notre peuple a été vendu à l'agriculture moderne, ce nombre a été réduit à quatre ou cinq. Pourquoi ? En raison de valeurs industrielles comme l'efficacité et le rendement, qui ligne portefeuilles plutôt que les estomacs. Ainsi, au cours des dernières années, les femmes de notre communauté se sont unies pour planter, récolter, fourrager et cuisiner des variétés traditionnelles. Ils n'ont pas besoin d'argent pour faire ça, juste la semence. Aujourd'hui, nous sommes la seule organisation au Bénin avec un potager ancestral, et quand nous mangeons sa diversité, nous et la terre sommes en meilleure santé.

Tisser ensemble l'agriculture et les forêts

Nous nous sommes également rappelés comment cultiver sans produits chimiques. Il est dangereux de donner des produits chimiques aux êtres humains, ainsi qu'à nos parents plus que les humains. Nous sommes tous liés, et quand nous faisons du mal à la nature, nous nous faisons du mal. Il n'est pas logique de détruire les forêts anciennes pour la production agricole annuelle; nous devons tisser à nouveau l'agriculture et les forêts ensemble.

Un de mes arbres préférés, le fruit à pain, est important parce qu'il nous soutient pendant la saison sèche quand il n'y a pas de cultures à récolter. Elle est polyvalente – livrez-le, faites frire, faites bouillir – et elle est très nutritive, pleine de magnésium et de potassium. Ces grands fruits, mûrissant à un moment difficile de l'année, sont comme des cadeaux. De nos jours, j'ai des arbres à pain dans notre pépinière, et nous les replantons dans toute la région. Il ya des variétés locales de mangue, orange, citron, papaye et avocat aussi. Millet est pour un an, mais un arbre à pain est pour toujours.

Sites Naturels Sacrés

Dans la pépinière, nous élevons également des plantes pour faire des limites de vie autour de notre Sites Naturels Sacrés. Sites Naturels Sacrés sont les plus anciennes «zones de conservation» au monde, ayant été protégées par des gardiens autochtones pour des temps immémoriaux. Ils sont des foyers sûrs pour les animaux et les plantes, et ils existent dans un réseau à travers les terres et les eaux, de sorte que leur santé fait partie intégrante de la résilience de l'écosystème tout entier.

Sur le plan culturel, ils accueillent nos ancêtres, nous offrant un lien avec le monde spirituel. Ce sont des zones d'exclusion pour couper le bois, chasser les animaux et la nourriture; au lieu d'extraire, nous y allons avec des offrandes. Habituellement, nous prenons des graines ou de l'huile de cacao ou de palmier, et si nous n'avons pas ces offrandes parce que nous avons oublié comment les cultiver ou les cuire, nous manquons quelque chose. Nos ancêtres peuvent dire si les graines ont été achetées dans un magasin plutôt que récoltées dans la nature ou cultivées dans nos sols. Spirituellement, il n'y a aucune valeur dans les aliments qui ont été génétiquement modifiés, couverts par des produits chimiques ou achetés dans un magasin. La nourriture doit être cultivée, et donnée, dans le respect de la Terre dont elle fait partie. Ces sites puissants sont au cœur de nos communautés et de nos systèmes de gouvernance; les protéger contre la dégradation ou le «développement» a une signification profonde.

Notre Sites Naturels Sacrés sont également une source de plantes médicinales et d'herbes, qui poussent avec les arbres ainsi que parmi les cultures dans diverses exploitations agroécologiques. Enfant, ma mère me préparait une variété de thés médicinaux à boire quand je me réveillais, appelé Amasi .. ou Tôligbé dans ma langue locale. Nous avons bu moringa pour nous donner de la force, grâce à sa forte teneur minérale. On a utilisé du basilic pour combattre les infections. Nous avons bu du gingembre et de la papaye mûre pour aider notre digestion, ainsi que les feuilles de l'arbre de papaye pour aider à prévenir le paludisme. Après avoir mangé, nous mâchions sur des bâtonnets de citronnelle broyés pour nettoyer nos dents.

Chez GRABE-BENIN, nous redécouvrons cette connaissance de la récolte de médicaments et de la récolte de nourriture à partir de plantes. Les remèdes traditionnels et naturels sont essentiels pour la santé de 70% de nos communautés, qui ne vont pas à l'hôpital ou ne peuvent pas se permettre des soins «modernes». Nous sommes reconnaissants d'avoir aussi la médecine occidentale; elle a sa place si soigneusement utilisée. Mais dans ma culture, nous disons "ne brisez pas le canot qui vous a aidé à traverser la rivière".

La philosophie et la pratique de Jurisprudence de la Terre

J'ai beaucoup appris en chemin, et surtout de la nature des forêts elles-mêmes. Je suis particulièrement reconnaissant pour la leçon d'unité : en tant qu'individus sains, nous contribuons à un ensemble sain. Nous retrouvons ce que nous mettons dans ce système réciproque, tenu ensemble par notre Sites Naturels Sacrés. Si vous tuez des plantes et des insectes avec des produits chimiques, vous vous tuez; c'est comme planter de l'ananas et chercher des citrons. Ce que vous contribuez vient autour. C'est la justice selon les lois de la nature. Les humains modernes ont causé du tort, et maintenant c'est à nous de guérir la nature – et nous-mêmes – en revigorant et en s'inspirant des manières indigènes qui sont régies par les lois de la nature.

Nous ne marchons pas seuls. Comme Jurisprudence de la Terre Pratiqueur, je fais partie du Collectif de la Jurispreudence de la Terre Africaine: une constellation plus large de communautés en Afrique orientale, occidentale et australe. Nous revenons tous à nos racines, tant physiquement dans la forêt que spirituellement dans nos cœurs. Au lieu de s'appuyer sur des interventions de haut en bas, de «conservationniste» ou de «développement» pour s'occuper de nous, nous permettons de connaître Anciens de relancer et de partager leurs propres connaissances et pratiques écologiques avec leurs communautés. C'est ainsi que nous assumons la responsabilité de la santé de notre peuple et de nos terres ancestrales. Nous sommes en première ligne d'une course croissante pour la terre, l'argent, les combustibles fossiles et les minéraux. En réponse, nous nous enracinerons plus profondément, en revenant à la sagesse précoloniale qui nous tient stables, que nous avons apprise du corps de la Terre Mère.

Cette histoire faisait partie du numéro de Rooted Magazine sur la culture de la santé et de la guérison