Comme un enfant, j'ai vu des divinités python drapé des branches, entendu les Histoires de mes ancêtres qui se cachaient des esclaves européens parmi les racines, et buvaient les thés médicinaux et les fruits sauvages récoltés par ma mère. Mais j'ai grandi en voyant ces forêts reculer, et la santé de la nature et des gens a souffert. Là où je vis, sur le plateau sud de Ouemé, il ne reste qu'un tiers des forêts sacrées enregistrées en 1980. En tant qu'homme, et en tant que Chef de mon peuple, c'est devenu ma mission de vie de nous restaurer tous – nos forêts et nous-mêmes.
"Vodún est une religion de la Terre. Chaque élément a une signification, et toutes nos croyances finissent par retourner dans les forêts où nous avons vécu, prié et guéri nous-mêmes pendant des générations »
Je m'appelle le chef Atagué Akôyi; je suis le chef et le prince de la communauté Atagué à Avrankoou, à l'est du Bénin. A l'époque de mes ancêtres et des chefs qui m'ont précédé, Avranko, comme la plupart du pays, abritait de nombreuses grandes forêts. Ces forêts nous ont donné un abri, de la nourriture et des médicaments. Sites Naturels Sacrés qui sont si importantes pour notre culture Vodún (Voodoo). Vodún est une religion de la Terre. Chaque élément a une signification, et toutes nos croyances finissent par retourner dans les forêts où nous avons vécu, prié et guéri pendant des générations.
Mon organisation a été fondée en 1996 : Groupe de Recherche et d'Action pour le Bien-être au Bénin (GRABE-BÉNIN, ou le groupe de recherche et d'action pour le bien-être au Bénin). Tous les soirs, après avoir terminé mon travail avec le gouvernement local, je faisais des collectes de fonds sur ma moto. Finalement, avec un prêt de la banque, j'ai pu acheter un demi-hectare de terre, et beaucoup de gens se sont réunis comme une grande famille pour commencer ce qui serait un processus de transformation pour la santé de notre territoire et de nos parents.
Restaurer notre mémoire
Mes pairs avaient des voitures à ce moment-là et m'ont trouvé stupide de passer du temps dans la forêt. Mais je savais qu'il y avait une richesse différente : la richesse des plantes médicinales, des cultures nutritionnelles et des liens spirituels qui ont été maintenus en vie par nos cultures indigènes, puis effacés par le colonialisme et tout ce qui a suivi. Nous avons commencé notre travail en tenant des dialogues communautaires avec des personnes bien informées. Anciens pour restaurer notre mémoire des anciennes pratiques agroécologiques qui permettent aux humains de vivre en harmonie avec la nature, de produire de la nourriture et des médicaments tout en soutenant la santé des forêts, des rivières et des zones humides autour de nous. Ce renouveau est devenu notre histoire de guérison holistique.
Chaque communauté était chargée de s'occuper de ses propres Sites Naturels Sacrés. Dans notre cosmologie, par exemple, je ne suis pas autorisé à couper certains types d'arbres parce qu'ils sont mes totems. Les arbres n'ont pas été réduits à des sources de bois ou à des réserves de carbone, comme ils sont aujourd'hui; ils ont été considérés comme abritants, guérissants, compagnons féconds et inspirants dans notre communauté terrestre. Mais quand vous ne voyez pas quelque chose comme sacré, vous ne le protégez pas de la même manière.
"D'autres peuvent avoir le pouvoir de l'argent, mais nous nous souvenons de notre connexion à la nature et avons le pouvoir de la Terre Mère"
Comme l'a dit notre ancêtre Wangari Maathai, « les arbres sont littéralement devenus des totems des affrontements entre différents groupes... Les forces envahissantes ont compris que les bosquets sacrés doivent non seulement être détruits, mais qu'une telle destruction est un moyen de démoraliser, fragmenter et intimider la population locale en la privant de ses forces spirituelles.» Aujourd'hui, les fragments de forêt encore vivants sont en danger. L'agriculture industrielle, l'urbanisation et l'exploitation minière empiètent tous sur notre santé écologique et culturelle. Chaque fois que cette pression menace de nous submerger, je me rappelle que d'autres peuvent avoir des liens avec les autorités et le pouvoir de l'argent, mais nous nous souvenons de notre lien avec la nature et avons le pouvoir de la Terre Mère.
Les graines sont Histoires
"Quand nous mourons, nous retournons sur la Terre Mère. Je vois l'agroécologie comme une préparation à cela: pour devenir un"
Nous sommes guidés dans cette entreprise par la philosophie et la pratique de Jurisprudence de la Terre, une philosophie dans laquelle les humains ne sont qu'une partie d'une communauté d'êtres plus large et où le bien-être de chaque membre de cette communauté dépend du bien-être de la Terre dans son ensemble. Son père fondateur, Thomas Berry, a dit que nous ne sommes pas le Mère Terre, nous venons de Mère Terre. Quand nous mourons, nous retournons vers elle. Je vois l'agroécologie comme une préparation à cela: pour en devenir un.
Chez GRABE-BENIN, nous avons construit un centre d'apprentissage qui offre une formation agroécologique aux communautés rurales autour de nous. C'est un lieu de rencontre de beaucoup de sagesse: les femmes, la communauté Anciens, gardiens, étudiants et enfants. Ici, nous mêlons l'apprentissage occidental et traditionnel, mais surtout nous réunissons les gens les uns avec les autres et avec la nature.
Au centre d'apprentissage, les femmes ont relancé leur rôle de gardiennes de semences et ramené nos variétés indigènes. Comme les pois à la ride qui viennent en deux couleurs, que nous appelons yeux de mouton et yeux de vache. Manger des pois de vache vous donne de la force, les racines sont médicinales, et l'ébullition des graines fait de l'alcool. Mais les graines ne sont pas seulement pour la plantation. Les graines sont Histoires. Les graines sont la spiritualité, la connaissance et le pouvoir. Les femmes se souviennent de ces traditions culturelles, comme la façon dont une mère se verra donner une graine de sorgho à manger et une à planter pour l'avenir de son enfant lors des cérémonies de la journée.
Il y a des décennies, nos parents mangeaient plus de 30 variétés de légumes. Mais comme notre peuple a été vendu à l'agriculture moderne, ce nombre a été réduit à quatre ou cinq. Pourquoi ? En raison de valeurs industrielles comme l'efficacité et le rendement, qui ligne portefeuilles plutôt que les estomacs. Ainsi, au cours des dernières années, les femmes de notre communauté se sont unies pour planter, récolter, fourrager et cuisiner des variétés traditionnelles. Ils n'ont pas besoin d'argent pour faire ça, juste la semence. Aujourd'hui, nous sommes la seule organisation au Bénin avec un potager ancestral, et quand nous mangeons sa diversité, nous et la terre sommes en meilleure santé.
Tisser ensemble l'agriculture et les forêts
Nous nous sommes également rappelés comment cultiver sans produits chimiques. Il est dangereux de donner des produits chimiques aux êtres humains, ainsi qu'à nos parents plus que les humains. Nous sommes tous liés, et quand nous faisons du mal à la nature, nous nous faisons du mal. Il n'est pas logique de détruire les forêts anciennes pour la production agricole annuelle; nous devons tisser à nouveau l'agriculture et les forêts ensemble.
"Millet est pour un an, mais un arbre à pain est pour toujours"
Un de mes arbres préférés, le fruit à pain, est important parce qu'il nous soutient pendant la saison sèche quand il n'y a pas de cultures à récolter. Elle est polyvalente – livrez-le, faites frire, faites bouillir – et elle est très nutritive, pleine de magnésium et de potassium. Ces grands fruits, mûrissant à un moment difficile de l'année, sont comme des cadeaux. De nos jours, j'ai des arbres à pain dans notre pépinière, et nous les replantons dans toute la région. Il ya des variétés locales de mangue, orange, citron, papaye et avocat aussi. Millet est pour un an, mais un arbre à pain est pour toujours.
Sites Naturels Sacrés
Dans la pépinière, nous élevons également des plantes pour faire des limites de vie autour de notre Sites Naturels Sacrés. Sites Naturels Sacrés sont les plus anciennes «zones de conservation» au monde, ayant été protégées par des gardiens autochtones pour des temps immémoriaux. Ils sont des foyers sûrs pour les animaux et les plantes, et ils existent dans un réseau à travers les terres et les eaux, de sorte que leur santé fait partie intégrante de la résilience de l'écosystème tout entier.
Culturally, they are home to our ancestors, offering us a connection to the spiritual world. They are no-go zones for cutting wood, hunting animals and foraging food; instead of extracting, we go there with offerings. Usually, we take seeds or oil from cocoa or palm, and if we don’t have these offerings because we have forgotten how to grow or cook them, we are missing something. Our ancestors can tell if the seeds were bought from a shop rather than gathered from nature or grown from our soils. Spiritually, there is no value in food that has been genetically modified, covered in chemicals or bought from a shop. Food must be grown, and given, with respect for the Earth that it is a part of. These potent sites are the heart of our communities and our governance systems; protecting them from degradation or ‘development’ has profound significance.
Our sacred natural sites are also a source of medicinal plants and herbs, which grow with the trees as well as amongst crops on diverse agroecological farms. As a child, my mother would prepare a variety of medicinal teas for me to drink when I woke up, called Amasi ɖiɖa, or Tôligbé in my local language. We drank moringa to give us strength, thanks to its high mineral content. We used basil, an antibiotic, to fight off infections. We drank ginger and ripe papaya to aid our digestion, as well as the leaves of the papaya tree to help prevent malaria. After eating, we would chew on crushed sticks of lemongrass to clean our teeth.
“In my culture we say ‘don’t break the canoe that helped you cross the river’”
At GRABE-BENIN we are rediscovering this knowledge of harvesting medicine alongside harvesting food from plants. Customary, natural cures are vital for the health of 70% of our communities, who don’t go to hospital or can’t afford ‘modern’ healthcare. We are thankful to have western medicine too; it has its place if carefully used. But in my culture, we say “don’t break the canoe that helped you cross the river”.
The philosophy and practice of Earth Jurisprudence
I have learnt much along the way, and most of all from the nature of the forests themselves. I am especially grateful for the lesson of unity: that as healthy individuals, we contribute to a healthy whole. We get back what we put into this reciprocal system, held together by our sacred natural sites. If you kill plants and insects with chemicals, you are killing yourself; it is like planting pineapple and looking for lemons. What you contribute comes around. This is justice according to the laws of nature. Modern humans have been causing harm, and now it up to us to heal nature – and ourselves – by reviving and being inspired by indigenous ways that are governed by the laws of nature.
We do not walk alone. As an Earth Jurisprudence Practitioner, I am part of the African Earth Jurisprudence Collective: a wider constellation of communities across East, West and Southern Africa. We are all returning to our roots, both physically in the forest and spiritually in our hearts. Rather than relying on top-down, ‘conservationist’ or ‘development’ interventions to look after us, we are enabling knowledgeable Elders to revive and share their own ecological knowledge and practices with their communities. This is how we are taking responsibility for the health of our people and our ancestral lands. We are on the frontlines of an intensifying race for land, money, fossil fuels and minerals. In response, we root deeper, back to the pre-colonial wisdom that holds us steady, which we learnt from the body of Mother Earth.
This story formed part of Rooted Magazine’s issue on cultivating health and healing