En marchant sur le chemin, on me rencontre avec la voix d'une rivière dans la vallée, cachée par une grande végétation. La chaleur du jour porte l'odeur douce de la pulpe de tamarin.

Venant dans une clairière, nous sommes accueillis par les femmes dans un doux rythme de rocking, leurs voix se levant ensemble dans la chanson. Puis un appel et une réponse profonds sonnent: "Gworo Mwiriga".

"Gworo Mwiriga". "La paix parmi le clan" est une salutation, une bénédiction, et un rappel de Collectif l'appartenance.

Nous avions voyagé de Nairobi au comté de Tharaka-Nithi, du côté sud-est du mont Kenya, un volcan éteint et la deuxième plus grande montagne du continent africain. Visite avec Fiona de La Fondation Gaia, et Mathieu et Rosette de GRABE Bénin (Groupe De Recherche et d'action pour le Bien-Etre au Bénin), Collectif de la Jurispreudence de la Terre Africaine et ici pour un échange entre organisations travaillant sur l'agroécologie, Diversité bioculturelle, les connaissances écologiques traditionnelles et la souveraineté des semences.

Nos hôtes, Simon, Agostine, Brennie, Hilda et Rebecca ALIMENTS (Société pour l'apprentissage et la transformation alternatifs) Gaaru, un lieu de rassemblement traditionnel qu'ils ont récemment restauré. Tout le monde est occupé à préparer le 5e Festival bioculturel annuel de Tharaka, qui célébrera ce renouveau des voies de vie indigènes.

Plus qu'une célébration, le festival est une remise en état des connaissances écologiques et de la mémoire culturelle. Dans les jours qui ont précédé, Anciens se réunir non seulement pour planifier la logistique, mais pour se souvenir de la sagesse des êtres humains et plus que les êtres humains qui appellent ce territoire à la maison. Le festival s'appuie sur des années de travail ALIMENTS, qui a été cofondé par Simon après qu'il est retourné à ses racines à Tharaka dans le cadre de la Fondation Gaia Jurisprudence de la Terre formation.

Agostine, une autre de ALIMENTS« les co-fondateurs, explique le sens derrière le nom de l'organisation: «À Tharaka, nous avons un proverbe: quand vous perdez le goût de quelque chose, vous réalisez la valeur du sel. Quand quelqu'un raconte une histoire, il doit avoir goût. Si le sel manque, l'histoire perd de son sens." ALIMENTS a été créé pour rassembler les gens à travers Histoires, en commençant par Dialogues centrés sur les personnes âgées riche avec le sens qui vient de millénaires passés à appartenir à un endroit. Même en latin, ‘pour savoir' vient du verbe ‘pour goûter'.

Le soir, après un repas kathongo – un plat de maïs vert poché, de pommes de terre, de sorgho, de millet et de feuilles de cowpe avec un ragoût de viande riche – les gens se rassemblent à nouveau dans le Gaaru. Le feu craque sous un ciel plein d'étoiles. Il y a le chant, la danse et murigi à boire : la délicieuse bière traditionnelle faite de miel fermenté et de fruits kigelia.

Tôt le lendemain matin, nous nous rendons aux chutes sacrées de Kiboka, sur la rivière Tana, pour un rituel d'apaisement. Simon explique que cela marque le tournant de l'année agricole. Se déroulant près de l'équinoxe d'automne, c'est un moment pour remercier et préparer les pluies et les semis à venir. Dans le calendrier de Tharaka ce est appelé "Thaano": la période sèche à la cusp de la saison des pluies.

Aux chutes, Anciens se rassembler pour offrir grâce à la rivière et les graines sont apportées comme un signe de gratitude. « Nous apprécions ce que nous avons reçu », explique Simon. "Quand on vous donne quelque chose, vous devez dire merci." Les dons de différentes communautés sont mélangés et partagés, créant une grande confluence de semences. Anciens offrir des prières, et nous sommes témoins, en nous joignant à l'appel-et-réponse: "Thaai".

Le festival commence sous la direction du chef spirituel des clans, Mugwe, ainsi que Anciens et les gardiens représentant Tharaka, Kikuyu, Maasai, Mijikenda, Ogiek, Tigania, Mwimbi et Mbeere. Au cours des trois prochains jours, différentes communautés sont également représentées par leurs propres groupes de danse, remplissant la clairière de robes, de chants et de rythmes colorés dans la poussière.

Des chansons, Agostine me dit, jouer un rôle important dans la transmission de la culture. Ils portent l'identité, la mémoire et la connaissance et sont liés à la protection de Sites Naturels Sacrés et ceux qui s'en soucient. Les chansons éduquent, transmettent des messages, parfois directement, parfois par métaphore et langage codé. De nombreuses chansons sont liées à la vie quotidienne et aux rythmes de la terre. Il y a des chansons pour récolter du miel, chantées pour calmer les abeilles. Chansons pour la traite des vaches, les encourageant à libérer leur lait. Chansons pour marcher de longues distances qui aident à énergiser le corps et de garder le groupe se déplaçant ensemble. Chansons pour la récolte du millet ou du sorgho, pour guider l'œuvre. Grâce à ces chansons, la connaissance est transmise d'une génération à l'autre. Ils enseignent aux jeunes l'agriculture, les parents, les responsabilités communautaires et le travail avec le monde naturel.

Autour de la clairière du festival, les graines sont exposées dans des calabashes, des bouteilles et des gourdes. Avec ses beaux yeux, Kaguna, gardienne de semences, me montre son exposition. Il existe quelques types de millet, comme le tigre et la perle, quelques variétés de maïs, pois de pigeon, sorgho blanc et rouge, pois de vache, beaucoup de haricots, lentilles, ainsi que quelques graines de plantes sauvages qui font également partie de l'alimentation régulière.

Elle me dit que son voyage en semencière a commencé avec les femmes de sa famille. « Quand j'ai rendu visite à ma grand-mère, elle m'a appris les semences, la plantation, les pratiques culturelles. J'ai appris à les stocker et à les partager. » Plus tard, quand elle est devenue mère elle-même, elle a continué cet héritage. Elle a également commencé à remarquer que de nombreuses variétés traditionnelles disparaissaient, et avec elles, la relation des gens avec la nourriture et la terre.

La nourriture du festival reflète ce renouveau. Au lieu de la farine de maïs blanche largement consommée ugali Dans la plupart des magasins kenyans, le ugali est fabriqué à partir de millet pilonné et de sorgho, plus foncé et plus riche en nutriments. « Vous ne pouvez pas séparer la semence et la nourriture », explique-t-elle. « Nous mangeons de la nourriture et nous plantons des semences. Quand nous partageons des semences, nous partageons Histoires."

En passant par les petites villes sur le chemin du festival de Tharaka, j'ai commencé à remarquer l'abondance des magasins d'agro-animaux. Même dans les zones rurales reculées, ces petits magasins apparaissent le long de la route, leurs étagères remplies de graines hybrides et leurs produits chimiques d'accompagnement. Ils représentent l'influence d'un système agricole industriel qui favorise les variétés de semences commerciales et l'agriculture d'intrants chimiques.

C'est dans l'ombre de ces magasins que le travail de Kaguna et de SALT prend une signification plus profonde. Alors que les agro-animaux font la promotion de semences qui doivent être achetées à nouveau chaque saison, aux côtés de produits chimiques qui épuisent les sols et rendent les agriculteurs dépendants de cette économie de trésorerie, des gardiens de semences comme Kaguna s'efforcent de maintenir les variétés indigènes en vie. Échanger des semences, partager des connaissances et inspirer les jeunes générations à cuisiner des aliments traditionnels, c'est maintenir l'autonomie, la sécurité nutritionnelle, la biodiversité et l'identité culturelle.

Je quitte le Kenya avec un engagement renouvelé à la relance de Diversité bioculturelle, inspiré du travail de SALT et extrêmement reconnaissant à tous ceux que j'ai rencontrés qui ont partagé leur sagesse si généreusement. Asante Sana !