"La Terre est le premier donneur de la loi. Les droits proviennent de notre Univers légitime et ordonné.

Mashudu Takalani

GERTRUDE PSWARAYI-JABSON : Je commencerai par expliquer ma compréhension des droits, basée sur les enseignements que j'ai reçus en tant que stagiaire de la Jurisprudence de la Terre et maintenant en tant que membre pratiquant du Collectif de la Jurisprudence de la Terre africaine. Thomas Berry, l'éco-théologien américain et père fondateur de Earth Jurisprudence, a écrit que « l'Univers est une communion de sujets, pas une collection d'objets ». Il a vu chaque sujet dans cet Univers — plantes, animaux, eau, sol et minéraux — comme ayant leurs propres droits: le droit d'être, le droit à l'habitat, et le droit de remplir leur rôle dans les cycles de renouvellement de la Terre. Par exemple, une rivière a le droit d'exister, de s'écouler librement du printemps à la mer sans que l'homme ne démantele son cours, et de vivre à travers ses eaux douces, qui nous soutiennent de trop nombreuses façons merveilleuses de nous inscrire. Ainsi, à partir de ces enseignements, les droits pourraient être compris comme intrinsèques à l'existence de chaque membre de notre communauté terrestre : nos frères et sœurs qui marchent, rampent, volent ou coulent.

MASHUDU TAKALANI: Thomas Berry nous enseigne que la Terre est le premier donneur de loi. Les droits proviennent de notre univers légal, ordonné, plutôt que d'un système juridique humain qui considère les droits de l'homme comme inhérents et les droits de la nature comme un complément. C'est quelque chose que les Autochtones ont depuis longtemps compris. Par exemple, en Afrique du Sud, d'où je viens, les Aînés accomplissent régulièrement des rituels qui demandent la permission de l'Univers pour leurs futurs efforts. Ils peuvent lire les signes d'acceptation ou de rejet, ainsi cherchent continuellement le droit à leur existence et à leurs actions de la Terre elle-même.

- Oui. Oui. Ainsi la loi terrestre régit la participation parmi la communion des sujets. Mais parce que la nature est traitée comme une collection d'objets dans la jurisprudence occidentale, elle ne reconnaît pas que la relation active et participative entre les humains et les écosystèmes plus larges auxquels nous appartenons. Au fond de mon intestin, j'ai le sentiment que dès que nous commençons à attribuer des droits de cette perspective anthropocentrique, nous sommes automatiquement, d'une certaine manière, en train de nier les droits d'autres êtres. Comme Thomas Berry l'a dit, il n'y a qu'une seule loi — Droit terrestre — et l'élargissement de nos droits de l'homme à quelques autres droits s'éloigne de l'essence de cette loi plus grande, qui reconnaît l'existence de toute la création dans sa totalité.

"Il n'y a qu'une seule loi — Droit terrestre — et l'élargissement de nos droits de l'homme à quelques autres droits s'éloignent de l'essence de cette loi plus grande, qui reconnaît l'existence de toute la création dans sa totalité. »

Gertrude Pswarayi-Jabson

- Oui. Thomas Berry s'inspire également des communautés autochtones qui s'organisent selon cette loi holistique et fondamentale. Ils comprennent que lorsque les processus par lesquels la planète se régule sont observés, notre système terrestre produit les conditions qui permettent à toute vie, y compris nous, de s'épanouir; ils peuvent voir et maintenir cet équilibre qui profite à tous. Les autochtones lisent ce qui se passe autour d'eux en observant attentivement les insectes, les reptiles, les mammifères, la lune, le soleil, les étoiles et le système biologique vivant auquel ils participent tous. Ensuite, ils peuvent agir de façon responsable sur cette preuve, par exemple, en utilisant la connaissance qu'un certain médicament sera le plus puissant à un moment particulier du cycle lunaire.

- Oui. Cette observance attentive, qui s'étend aux êtres et aux générations, sous-tend la gouvernance coutumière de l'Afrique précoloniale. Et c'est encore pratiqué par les coutumes comme les totems aujourd'hui, cartographier la totalité de ce réseau de vie plus large.

- Oui. Il y a deux types de totems d'où je viens. La première offre un moyen de maintenir l'équilibre et assure que nous ne prenons jamais plus de la Nature que nous avons besoin; par exemple, si votre totem est une chèvre, vous n'êtes pas autorisé à tuer des chèvres. La seconde est une façon de suivre les écosystèmes et d'agir comme leur gardien; par exemple, mon totem, le lion, peut me communiquer des messages à travers des rêves et des visions. En 2016, mes collègues et moi étions dans la réserve de jeu de Hluhluwe, au KwaZulu-Natal, quand trois lions nous ont trouvés dans la nature. Nous aurions eu peur pour nos vies si je n'avais pas rêvé de leur visite juste avant que cela ne se produise.

- Oui. J'aime l'aspect que vous faites ressortir, Mashudu. C'est ce dont une autre de nos Aînées, Joanna Macy, parle quand elle dit que les êtres humains doivent se reconnecter à la toile de la vie. Parce que d'autres êtres de l'Univers, comme nous le savons, y participent. Ce sont seulement les humains qui ont déconnecté. En participant, nous pouvons renouer avec des droits inhérents d'une manière authentique, centrée sur la Terre.

Il est de la responsabilité de chaque être dans le web de la vie de participer parce que la participation permet les droits des autres êtres dans le système plus grand.

C'est là que se pose la question de la responsabilité. Il est de la responsabilité de chaque être dans le web de la vie de participer parce que la participation permet les droits des autres êtres dans le système plus grand. Je suis moi parce que je suis connecté à l'arbre qui pousse juste à l'extérieur de ma fenêtre. Même si je suis assis ici, l'arbre participe en fournissant des humains et d'autres animaux avec de l'oxygène. Je participe également en fournissant du dioxyde de carbone. Donc, ce pourrait être mon droit de participer à la vie, mais j'ai aussi la responsabilité de remplir mon rôle de membre égal de la communauté terrestre.

Et comme vous le dites, Mashudu, nos ancêtres l'ont compris. Les peuples autochtones ou les communautés traditionnelles se sont attachés à cela et l'ont transmis par des rituels, par la médecine et même par la cuisine. Différents rôles ont été assignés aux membres d'une communauté, en fonction de la participation requise des humains pour maintenir le réseau de la vie en bonne santé. Cela est profondément ancré dans la culture africaine et dans leurs systèmes de gouvernance coutumiers.

Par exemple, je sais que vous et moi sommes tous les deux passionnés par la semence. Les femmes étaient traditionnellement gardiennes de semences en Afrique, de sorte que les semences me relient à celles de ma lignée ancestrale qui ont joué le rôle de cultiver des semences, de sélectionner des semences, de sauver des semences, et de parler aux semences pour garder les graines en vie pendant qu'elles dorment dans les greniers. Cette responsabilité est un souvenir que j'ai, en tant que descendant des grands-mères, des mères, des tantes qui sont passées devant moi et qui ont participé.

- Oui. Le peuple VhaVenda, à qui j'appartiens, se voit attribuer des responsabilités par les ancêtres ou le Créateur. Ma mère est un guérisseur traditionnel, et son rôle implique des danses spécifiques, ou des rituels spécifiques, qui sont effectués en utilisant certaines des semences que les gardiens sont responsables de fournir — dans ce cas, les petits grains que nous appelons millet, qui sont également transformés en une bière traditionnelle.

Ou, par exemple, nous pourrions parler des gardiens de nos sites naturels sacrés. Ils sont responsables de l'exécution de différents rituels afin d'exprimer notre gratitude aux êtres plus humains et ancestraux. Ils pourraient honorer les dons de pluie ou une bonne récolte. La semaine dernière, une communauté avec qui je travaille m'a téléphoné pour me dire qu'ils sont sur le point d'effectuer un rituel de marula, en appréciant les aliments sauvages. (La marula est un arbre fruitier en Afrique du Sud.)

- Oui. Et si les gens avec ces responsabilités n'ont pas participé? Alors toute la communauté terrestre perdrait sur le don de cet individu. Pour moi, cette participation est exactement cela, un don; nous offrons nos dons à la toile de la vie, en échange des dons durables que la Nature nous offre.

L'attribution de droits ou de responsabilités juridiques dans notre système occidental risque de perdre l'essence de cette belle relation. C'est une idée dont parle Robin Wall Kimmerer par rapport à un autre aspect du système occidental qui divise au lieu de s'unir — Droit de la propriété: « Du point de vue de l'économie de la propriété privée, écrit-elle dans Braiding Sweetgrass, le don est considéré comme « gratuit » parce que nous l'obtenons gratuitement. Mais dans une économie de cadeaux, les cadeaux ne sont pas gratuits. L'essence du don est qu'il crée un ensemble de relations. La monnaie d'une économie de don est, à la base, la réciprocité. Dans la pensée occidentale, la terre privée est considérée comme un «groupe de droits», alors que dans une économie de don la terre a un «groupe de responsabilités» attachée. . . . Dans cette transformation, les relations deviennent aussi nourrissantes que le don. Il y a une célébration commune de l'abondance, et il y a la justice. »

- Oui. En tant que membres du Collectif de la jurisprudence de la Terre africaine, nous aidons les communautés à renouer leurs relations avec la terre en se souvenant et en reconnaissant leur droit coutumier — que cela soit pratiqué par la façon dont ils sauvent les semences, comment ils ferment, ou comment ils guérissent ou rétablissent des sites naturels sacrés.

- Oui. Pour moi, il y a aussi cette question des gens qui perçoivent la « loi » comme de grands mots, des articles complexes, des clauses infinies, etc. Mais avec le droit coutumier, c'est simple. Il est même compris par les enfants! Et c'est parce que c'est une loi vécue, ancrée dans notre vie quotidienne dès le plus jeune âge, par des histoires, des chansons ou des danses.

- Oui. En tant que jeune femme, la danse traditionnelle était l'une des façons dont je pouvais exprimer mon amour, mon respect et mon appréciation pour la culture VhaVenda. La participation à un groupe de danse local m'a amené à la Fondation EarthLore, où je travaille maintenant!

Nous aidons les communautés à renouer avec la terre en se souvenant et en reconnaissant leur droit coutumier.

- Oui. Et la transmission du droit coutumier reflète ainsi l'essence même de la loi : elle est vivante et n'est ni mise en pierre ni écrite sur papier. D'autres qualités du droit coutumier incluent des choses comme la compassion et l'empathie pour comprendre comment les autres êtres se sentent et agissent comme membres d'un système complexe qui dépasse la compréhension humaine.

- Oui. Il y a aussi la qualité de la responsabilité : il y a des conséquences pour ne pas s'acquitter de la responsabilité pour laquelle vous avez été choisi.

- Oui. Oui, nos rôles édictent mais aussi font respecter la loi. Ici, au Zimbabwe, le droit coutumier est relancé par les communautés avec lesquelles je travaille, et une chose qui me fait plaisir est de les entendre parler de la façon dont ils se tiennent responsables. Par exemple, ils freinent la déforestation parce que le droit coutumier dit que vous ne pouvez pas simplement aller dans la forêt avec une hache et couper un arbre. Et cette loi est connue Parce que, dès le début, il existe une relation entre les humains et les arbres, en tant que membres égaux de la communauté terrestre. Cela relie également notre expérience en Afrique aux histoires que nous entendons de nos aînés en Amazonie, où les peuples autochtones reconnaissent les esprits de tous les êtres vivants. Donc, bien sûr, on ne prendrait pas seulement une hache pour un autre être. Quand on voit des gens détruire des vies — coupe d'arbres, dégradation des plans d'eau, mines de montagnes — Pour moi, c'est un signe que ces gens ont perdu leur chemin. Ils ont perdu ces qualités qui nous rendent humains.

Nous devons adopter cette approche décolonisée du sujet des droits et des responsabilités et ne commencer à le définir qu'une fois que nous les humains vivons réellement en tant qu'humains. Ce n'est que lorsqu'il y a un véritable lien avec, de la compassion pour et de la communion avec la communauté de la Terre, que nous pouvons commencer à participer authentiquement sans qu'il s'agisse d'un exercice à cocher pour réaliser les idéaux occidentaux.

- Oui. Oui. Les droits et les responsabilités, du point de vue de la jurisprudence terrestre, ne peuvent être compris que lorsqu'on a un cœur ouvert.

- Oui. Plus une volonté de désapprendre et de réapprendre dans notre esprit. Mais oui, tout commence vraiment par ouvrir nos cœurs.